游神

每年，新山人過年都特別長，因為他們的新年要等遊神過后，才算是真正的過完年。 這說明了一年一度的古廟遊神，是全新山華社都十分鄭重看待的盛事。 眾神出遊，到底有什魅力？令數十萬計的人參與其盛，沉醉其中，且如痴如狂？ 一年比一年多的人潮，說明它的魅力非比尋常，而新山人對它的激情也是百年不變！


民眾善信，不論男女皆手執大香，加入遊神行列，誠心祈求神明賜福求平安，這個超過百年的古廟遊神慶典，牽動了全新山人的心！
說也奇怪，柔佛古廟眾神出巡，是許多新山人一年一次，非參加不可的“新年告別儀式”，幾十年來，樂此不疲者大有其人，不少人更是從少時“遊”了一次之后，欲拔不能，“遊”了幾十年，年年如是，次次都興奮莫名，激動難捺。 今年37歲的曾嘉良，自懂事開始，就參加古廟遊神，在13歲那年，開始搶抬神轎，覺得搶抬轎是十分威風、有成就感的事。 “以前我們參與遊神，一定要搶抬神轎，還要把5座神轎都抬完，才覺得真正參與了遊神。”對遊神的美好回憶，促使他成年之后加入會館，為遊神出力。 目前，他是新山客家公會遊神籌委會副主席，協助新山客家公會籌備遊神事宜。 年輕人熱衷于遊神 實際上，新山有不少好像他這樣熱衷于遊神的年輕人，一些自小參與遊神者，不管身在外地、外國，每年元宵節一過，就非得回到新山不可。 就如他認識的一位學長，已在日本定居了19年，但年年飛回新山，風雨不改的，只為了要遊神，“他曾說過，若沒有參加遊神，就會有失落感。”為了填平失落感，不管山長水遠，都會趕回來尋找那一分鄉土激情的大有人在。 既是老新山，也是詩人的小曼，充滿感情的說，“遊神激起新山人的鄉土感情，若是對鄉土沒有激情，人們在走出去之后，就不會想著回來。” 所以，古廟遊神可稱得上是新山的滋味，且味道實在，老叟咸宜。 [size=+2]活動越辦越盛大

曾嘉良：許多新山人視一年一度的古廟遊神來得比華人新年更重要，不管身在何處，都會趕回來遊神。
從老新山對遊神留下的老回憶，可以一窺時代的變遷，它也是最忠實的時光記錄簿。 到了今天，不少老新山念念不忘兒時的遊神慶典之際，也身體力行的推動延續了百年的遊神活動，希望此項活動越來越盛大、越多越多人參與、成為世界重要的民俗文化之一，最好它發熱、發光，把此項獨有的文化綿延下去。 在新山長大的陳聲洲，每一年都大力推廣古廟遊神活動，廣邀海外學者、電視台前來參與遊神，他難忘遊神獨有的喜慶氛圍。 他說，記得小時候，過年要剪兩次頭髮，“過年前剪一次，遊神之前也要剪一次，所以過一次年，要剪兩次頭髮。” 在上一代女性還在纏腳的年代，遊神隊伍中還會出現三輪車隊，“多達幾十輛，都是那些纏了小腳的老人，不方便走路，他們的孩子僱用三輪車，載他們去看遊神。”另一名老新山還記得這一幕。 與現在鱗次櫛比、滿眼都是高樓大廈的新山市區不同，從前的市區大多是店屋為主，大多人在店屋樓上圍觀遊神慶典，不比現在，許多店屋不是拆了，就是陳舊不堪，原本住在這兒的華人也輾轉散居至新山各不同的角落了！ 但，每年這個時候，不論男女老少、不分階層的，仍會自發性的回到老市區，為的只是那已經延續了百年不熄的遊神。 [size=+2]百年傳統只停一次
不少老新山人都說，與上個世紀六七十年代的遊神相比，今天的遊神規模大得多、聲勢也十分浩大。 以前的遊神隊伍只有三四百人，現在已壯大至數萬人；以前的觀眾只有數萬人，現在的觀眾已多達數十萬人了。 新山廣肇會館會長曾振強還記得，在那個古早年代，遊神少不了印度大兄，他印象最深刻的是在二戰后還沒有電流的二代，由印度大兄用頭頂著大光燈作遊神照明。 “5幫出錢請印度大兄幫忙拿大光燈、抬神轎，什么人都可以參加，喝椰花酒的印度人，甚至乞丐都會出現。” 他說，當年把兩個牛奶箱疊起來，讓印度人頂在頭上再放上大光燈，就可以充為照明之途，直至有了電流之后，才換成手執電線。 話說當年的印度大兄不是叫三美，就是叫姆都，到底要如何付錢呢？當年的5幫領導人就想到好方法，要他們憑票拿錢，今天發票，明天憑票拿錢。 海南會館會長拿督張文強也認同說，當年的遊神活動簡單得多，出錢請人抬轎拿電線，但簡單歸簡單，遊神活動還是一年又一年的舉辦下去，只停過唯一的一次。 “1942年，日軍打到來時，才停過一次，因為所有的人都躲到鄉下去了。”連最風聲鶴唳的1969年，遊神活動仍然照跑，“不過我們把神轎放在羅厘上就當作眾神出巡了。” 新山客家公會財政陳奕錦也記得，他小時候在遊行隊伍中拿大旗，一天賺5令吉，讓他高興得不得了。 問遍老新山，沒有一個人知道遊神是在哪一年開始的，他們只知道，自有記憶以來，就有遊神的存在，而他們的童年回憶總是與遊神分不開的。 [size=+2]5位神明來歷

古廟供奉代表五幫群的5尊神明，依照百年不變的請神出廟次序排列：趙大元帥、華光大帝、感天大帝、洪仙大帝和元天上帝。
●古廟供奉5尊神明，代表主神的元天上帝（潮洲幫群），據說，元天上帝即玄天上帝，因為清朝康熙皇帝的名字為玄燁，所以才會把玄字，改為元。 玄天上帝原為北極星神格化，以前的人相信北極星是治天界的神，權力很大，如今民間也稱祂為上帝公、上帝爺或帝爺公，也叫做真武大帝，是道教主神之一。 屠宰業者大多供奉上帝爺，同時許多人相信祂對消弭火災，有特別專長。 ●洪仙大帝（福建幫群），是新馬才有的本土神明，中國沒有這個神的記載，部分學者認為，祂與以前的私會組織洪門有關，但可靠性不大。 祂也被稱為三腳白虎，相傳早期華人南來開拓時常常發生老虎傷人事件，拜了洪仙大帝之后，虎患才減少。 ●華光大帝（廣肇幫群），又名二郎神，有三只眼睛，神通廣大，能在天地風水火中穿行自如，搭棚業、陶瓷業、武師等行業都拜他為祖師爺。 ●感天大帝（客家幫群），即許真君，又稱慈濟真君或許真人，相傳他有以靈丹點瓦礫成金的本事，救了許多貧苦的老百姓。 ●趙大元帥（瓊幫群），又名玄壇爺，相傳祂是民俗小說封神演義中的趙公明，由于祂負責管招財、招寶、利市、納珍4位真神，所以又被稱財神爺，“五路財神”或是“五福神”指的就是這5位真神。 [size=+2]民間自發籌辦活動
今年85歲的洪鼎鎮（細），10歲起就參與遊神，小時記憶的遊神規模與現在數十萬人的規模差遠了。 他說，遊神的源起應該是慶豐收，“以前的人都希望來年能夠風調雨順、豐收年年。”他也是福建會館永久名譽會長。 追溯戰前的遊神，他記得那時的遊神隊伍皆雇人持著玻璃紙包著的竹制四方燈，內點蠟燭，四方燈上都寫有當年的土產，如胡椒、甘蜜、黃梨、樹膠等和五谷粗糧的名稱，應該是慶祝豐收的儀式。 新山中華公會理事會秘書葉汶鑫說，以前的遊神隊伍中還有標車、標旗，福幫和潮幫會派出俊男美女來拿標旗，標旗上吊著汽水、黃梨和一些農產品。 “以前的人在神轎經過時會放鞭炮，鞭炮一響，龍、獅就要不停舞，直至鞭炮響完，很花時間。” 現在抬神轎的印度大兄、大光燈、各種土產四方燈的情景已經消失，取而代之的是盛大、莊嚴，全新山人都忘情投入的遊神嘉年華。 儘管遊神的形式、規模都變了，百年不變的卻是眾神出遊背后裝載的民族精神。 超過半個世紀來，遊神活動屬于民間自發性行動，不論是人力、財力，乃至經費的籌措，都是由華社自行承擔、自發分工。 由新山中華公會和柔佛古廟管委會負責遊神活動的策劃和協調工作，而5大幫群，即5大會館則出錢又出力，組成遊神隊伍、安排抬神轎、護轎組等等工作。 各會館之間超過百年來的合作，也代表了新山華社恪守著百年來不變的精神：協商和團結。

柔佛古廟，對柔佛人有不一樣的意義，它不僅是老百姓眼中祈安祝願的神廟，而是新山華人維護文化的一道城牆。 城牆外，昔日的“小汕頭”（潮洲人聚集之處）已變成今天的小印度，說明了隨著歲月的流轉，19世紀開埠時的籍貫聚落，已演變成今天散居在新山各角落的華人。 城牆內，5尊神明，守護著“五幫共和”的精神，也守護著文化的根，久而久之，已成為當地華社的精神堡壘。 而一年一度的古廟遊神，竟是超逾一百三十多年來的文化大熔爐，把早年南來華人的傳統文化和本土文化共冶一爐，催生了最具本土特色的華人文化！

柔佛古廟，可說牽動了柔州華社的心，見證了早年老祖宗南來的智慧和團結精神。 一年一度的古廟遊神，稱得上是新山年度盛事，也是百年來新山華人不間斷的信仰大遊行。 從早年的民間信仰，今天，這項新山人總動員參與的遊神活動，已超脫了世俗的眼光，化為一股堅定不移的精神，堅守從古至今，傳承了超過100年的民間文化。 若果說，古廟已化為新山人對文化的執著，那么，遊神，已經成為新山人的集體回憶了。 遊子趕回鄉參加遊神
許多老新山，一談起遊神，總是神采飛揚，眉飛色舞，本地著名文化工作者陳再藩就說，每名在新山長大的孩子，大多參加過遊神，甚至還在襁褓中，就被父母抱出外觀賞遊神了。 從孩提開始，直至少年、青年、中年，再到老年，遊神帶給新山人濃濃的鄉情、滿滿的回憶。 “每一年，在外地工作的新山人會趕回鄉參加遊神，那些趕不及回鄉的，或是在海外的，憶起遊神，都會掉眼淚，這是一份對故鄉說不出的鄉土感情。” 也是這份深植于心，濃得化不開的鄉情，促使他在過去數年來，都不遺余力的推動古廟遊神活動，以便把一年一度的遊神活動，打造成民俗文化，吸引更多海內外的遊客前來參與。 [size=+2]5尊神明跨幫群


說到古廟遊神，不得不談古廟，沒有古廟，哪來的遊神？所以說，兩者關係密不可分，同是新山人的驕傲，同是早年華人南來開埠的活印記。 大多數新山人對古廟的歷史耳熟能詳，雖然它的落成年份一直都無法確定，但后人根據各種文物，推斷出它的建成年份，以及背后的時代背景。 存在至少139年 一直以來，歷史學家是以廟中兩件最古老的史物：各別是書有同治庚午（公元1870年）的匾額和刻有同治乙亥年（公元1875年）銅鐘作依據，推論出古廟的存在至少有139年。 對新山各種典故歷史了如指掌的老新山吳華相信，古廟的歷史超過1870年，“有了廟之后，才會有人送匾額過來，所以廟的存在肯定比匾額來得早。” 吳老指出，他個人認為，古廟的成立可以追溯至1860年。“華人來此開埠之后，它已經存在，但規模可能與我們今天看到的古廟不一樣。” “五幫共和”精神 他指出，“新山在1855年開埠，以前的華人南來之后一定會建廟、成立會館（籍貫），雖然找不到證據，但我相信建廟是當年華人的最早行動。”飄洋過海來新山討活，早期華人移民最需要的是神明的庇佑、心靈的寄託。 與一般神廟最大分別在于，古廟供奉5尊神明，並分別交由5大籍貫祀奉，但這5尊神並非5大籍貫的原鄉神明，而是當年華人社會坐下來協商之后的決定，代表互助和團結，這也是所謂的“五幫共和”精神。 同一座廟簷下，祀奉不同籍貫的5尊神明，相信只是柔佛古廟獨有的“跨幫群”現象，這也突顯了早年不同藉貫之間的團結共存精神。 這也是所謂的古廟精神，等于凝聚了全新山華社的力量。 [size=+2]傳[size=+2]陳旭年承建古廟

古廟的承建者是誰？傳說中它是當年柔佛州著名港主陳旭年等先賢倡建的。 新馬華族會館史料研究者吳華的研究資料顯示，以19世紀柔佛州華裔領袖的出生年份來看，當年的義興公司領袖陳旭年最有可能是古廟的承建者。 他是以當年各華僑領袖的出生年份作為證據，“以財力和勢力來說，1827年出世的陳旭年，正值壯年，且事業又到了顛峰期，他既是僑長，又是大港主，建廟是順理成章的事。” 他說，若果沒有這樣顯赫的身分的話，要領導建廟工程並不容易，“這不是普通人所能做到的。”從日期上來推斷，當年的陳旭年正值43歲盛年，建廟是綽綽有余的事。 他接著說，當年的寬柔舊校舍也落于此，陳旭年的住家也在附近，所以建廟是理所當然之事。 據吳老的筆記顯示，陳旭年出生于1827年，歿于1902年，而當年另一名領導人陳開順去世得較早，1870年已去世，建廟的可能性小，另外的華僑領袖，如黃亞福、卓亞文等不是年紀太大，就是大小，可能性也不高。 [size=+2]傳說添神祕色彩

柔佛古廟，被視為是當地華社維護文化的精神堡壘，不但見證新山華裔在開埠時流下的汗馬功勞，更成為人們的精神寄託、民間信仰。 百年古廟流傳下來的傳說自不少，特別是與柔佛皇室的淵源，更增添了幾份神祕色彩。 但，傳說歸傳說，它的真實性到底有多高，有待史料研究學者的驗證。 ●傳說古廟是由當年蘇丹阿布峇卡“以腳代手”來開幕 話說當年的陳旭年在古廟建好之后，便向好朋友柔佛州蘇丹阿布峇卡表示自己的新屋已建好，邀請殿下前往參觀並順便主持開門儀式，阿布峇卡到了古廟，一看是華人神廟，不由感到為難，因為他是回教徒，不能違反教義，但又不想拂好朋友之意，于是他不用手推開廟門，反而用腳輕輕的揣開廟門，也算是開了門。 至于民間，也有一些傳聞、說法。 ●向速報老爺報生死
上一代的新山潮洲人，若是家中有人不幸去世，或是新生兒誕生，一定要去古廟，向“速報老爺”報告。 誰是“速報老爺”？古廟進門正殿右手側有一尊左手持簿，右手執筆的“速報老爺”，正是傳說中城隍爺的祕書長，即古人口中的“主簿”，負責登記那些陽壽已盡的人的名字，然后向城隍爺報告。 與“速報老爺”兩對面的正是負責把靈魂拘提至城隍爺面前接受審訊的“鬼卒”，所以，值得探討的一點是：古廟是否城隍廟？還是說，以前的古廟兼具城隍廟的角色？ ●向鬼卒行賄 以前古廟有一說法，那些撈偏門者最愛趁廟內無人之際，靜悄悄的來拜祭鬼卒，並把事先準備的鴉片膏塗抹在鬼卒的嘴巴上，意為賄賂鬼卒，好讓他們撈到風生水起。 所以早年古廟鬼卒的嘴巴都是烏黑的，偶爾還粘著包鴉片的塑料膜，成為古廟一大特色。 隨著時光飛逝，如今這項特色已不復見，但許多人還是相信，古廟內的鬼卒一度很受撈偏門者的歡迎。待續......